助理？

教會宣佈了音樂中心的主要人員叫「助理音樂中心主任」。哪誰是「音樂中心主任」？沒有。因為沒有這個職位。

討論之後，可見教會行政架構在意識形態中對人的侮辱，是如可明顯！

教會團體"在十字路口上禱告"

一月三十一日，我如常看經濟日報，在A25版看見有基督教團體的"廣告"，標題是"求主止息風雪"。內容是引述了詩篇20篇7節，以及一篇禱文。

我看了，心想我們是要為受難的人禱告，而且要幫助他們。正想找捐款的辦法，竟然沒有！

他們用這麼多錢刊登這"廣告"，用意何在？細看之下，在右上角看見"每日早晨8點鐘，祝福香港5分鐘"。嘩！原來是不折不扣的廣告！為甚麼不用那些錢來做點幫助受難者的事？半版的廣告很便宜嗎？這不是耶穌說的"愛站在會堂裡，和十字路口上禱告的人"嗎？(你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡，和十字路口上禱告，故意叫人看見‧我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜‧太6:5)

發廣告的機構：香港葛福臨佈道大會、以勒基金、權能時間、香港國際全備福音商人團契、全城更新、影音使團

邪教檢查表

來自Games Animation Forum

編譯：李怡志
資料來源：德國薩克森邦政府文化廳

你最近剛參加了一個新的團體、或是新的課程。裡面的人對你都異常地好，你也發先你的價值觀在幾天之內，就突然變得不一樣。這個組織真奇妙！等等，許多邪 教都有一個特質，讓你參與之後，立刻有幸福的感覺。下列的檢查表中有17個項目，如果你要參加的組織或團體具有下面的特質，最好對於該組織有更清楚的了解 （成立時間、「收費方式」、過去是否有過不良紀錄等）之後，再行加入。

1. 在這個團體中，你彷彿能找到過去一直在尋找的東西，他們非常清楚，什麼是你在找尋的。
2. 當你一接觸這個組織，你對世界萬物就有了全新的看法。
3. 這個組織的世界觀非常簡單易懂，一目了然，並且可以解釋所有的問題。
4. 你很難對掌握組織的全貌，事實上，他們也不允許你仔細思考或是檢驗。你在組織中新認識的朋友會告訴你：「這很難用言語解釋，需要親身體會，要不要現在就過去看看？」
5. 這個組織有一個「大師」、「師傅」、「導師」、「老師」「上師」、「╳師」，只有他能知道宇宙或生命的真相。
6. 這個組織的教義才是唯一真實的、永遠的智慧。社會上的科學、理性思考等，都會被當作負面的、惡魔的或是不夠啟發。
7. 外界對於組織的質疑，反而被當作是組織正面的證明。
8. 這個世界即將遭遇大災害，只有這個組織才知道，要如何拯救地球。
9. 參加組織的人才是菁英，其他人都是病態與敗類，除非他們願意參加我們，讓自己獲得救贖。
10. 組織會要求你立刻參加。
11. 組織會要求成員透過服裝、飲食方法、自有的語言、嚴格的人際互動關係，將成員隔絕在社會之外。
12. 組織會要求你與過去的生活斷絕關係，因為這會阻礙的的發展。
13. 對你的性生活有嚴格規範，例如由「上面」替你選擇配偶、集體性行為或是完全禁慾。（譯注：佛教、天主教是「出家」後才禁慾，一般信眾並無強烈規定。）組織不斷賦予你許多工作，並佔去你所有的時間。你必須賣書、賣刊物、招募新成員、參加課程、靜坐靈修……
14. 幾乎喪失了獨處的時間，組織中的某個人總會整天纏著你。(譯註：Buddy System)
15. 當你開始懷疑，為什麼組織當初允諾的「成功」並未發生時，組織會告訴你，是你投入不夠，或是信念不足，是你自己的責任。(譯註：多層次傳銷也具有具有這種特質！)
16. 組織要求你嚴格遵循教義與規定，這是唯一獲得拯救的機會。

福音電影

從福音電影到社會企業

From: In Media

--JohnCoal

香港福音電影的模式和劇情，好像從《天使之城》開始，就沒有甚麼不同，不外是個人見證，而這些見證總是靈光一閃，突如其來。這讓福音電影越來越沒有機會接觸到群眾，達到其宣揚福音的目的。其實，如果按照我們分析報紙傳媒的近年立場定位的方法而論，這個現象不難解釋。

曾幾何時，我們用「市場導向新聞學」來說明蘋果的現象，所以事情都是以「市場」作解釋：為甚麼有風月版，因為市場需要，為甚麼有波經，因為市場需 要；為甚麼會有彩色，因為人家有，我也要有。現在「市場」延伸到廣告市場，和內地市場，因此，東系報紙少講李嘉誠，各大報紙社論紛紛歸邊。

現在，這些拍攝福音電影的機構的營運模式，其實和報館有一點相似，就是資金的來源偏重在某一些方面。報館面向廣告客戶，而翻開這些機構的年報或預 算，不難發現他們的收入，有一半以上，是來自奉獻的。（影音使團的年報很難開，為了這篇文章，已經hang了我兩次機......）因此，很大程度上，同 樣是傳媒機構，他們也許也有責任向支持者交代。而當支持者的要求，也不過是如此的時候，觀眾 / 讀者的需求也不會是在 top of the editorial list。

機構的保守性，在於她認定了福音電影的消費方式：就是在個人分享，或者佈道會的中間，播放福音電影，然後再由在場的信徒跟進。所以你可以看到在這些 機構的網頁裏，總會見到「包場」的呼籲，而他們的產品，也是個人佈道、個人見證為主的。這就是為甚麼我們總不會有《奇異恩典》，一套述說堅持信仰者怎樣改 變社會畜奴陋習的電影。

以機構運作而論，這樣將市場限制，然後再試圖透過捐獻去運作，坦白說，就像是多年以前台灣電影之死一樣。電影導演有政府資助，不用考慮市場，將劇本的層次提升得太高，趕走了觀眾，結果讓台灣觀眾不再留戀台灣電影。

現在，按照這種運作模式，機構所能接觸的觀眾，只可能是信徒及其親友，而永遠不可能在社會扎根，也不會深入觸及社會文化。年多前香港藝術節邀請了南非的福音合唱團來港演出，他們唱福音歌曲，也唱自己國家的歷史。這不也是見證嗎？

當然，機構大有道理去說：我們是傳福音的，不能單循市場考慮，而這樣支持福音的奉獻是應當的。我同意。我質疑的是兩件事。第一，是機 構的運作模式，就像現在社會向NGO問責一樣，我願意順從上帝的命令奉獻給機構，不代表這些財富可以不被善用；而機構收到奉獻，也不能當是奉旨的。第二， 取材方面，無論上帝的福音或是香港的現代城市的環境，都是獨特而能夠多元表達的題材。（01年有一套獨立電影，叫《憂憂愁愁的走了》，豈不是我們讀這段經 文時的好註腳？）

好故事就是好故事，越老土的故事越好看：君不見《聖誕頌》和《受難曲》其實都是拍完再拍的題材嗎？

我的意思是：福音機構從來不商業化，所以導致現在的問題。單靠奉獻，不問自己的接觸面。或者，這也許意味是，他們從根本地將奉獻視為正式收入，而不是補助。

或者是否商業化不是我的重點，我的重點是，如果福音傳媒要有所突破，要改變的，是在體制上的改變，應該將自己定位為「社會企業」而不是一個受資助的機構。

甚麼是「社會企業」？引用社聯社會企業資源中心的定義，就是：

「不是純粹的企業，亦不是一般的社會服務，社會企業透過商業手法運作，賺取利潤用以貢獻社會。它們所得盈餘用於扶助弱勢社群、促進社區發展及社會企業本身的投資。它們重視社會價值，多於追求最大的企業盈利。」

因此，總結我之前的看法，就是：福音機構應該透過自己的產品，賺取利潤，然後用之於傳揚福音及擴充自己的規模，而不是依賴奉獻，對奉獻過份倚賴的問題，前文已述，不再重覆。

所以，我可以接受這句話：「福音傳媒是一宗大生意。」而這個冒險的說法背後，必需澄清的是，那些利潤用來幹甚麼？如果利潤都是用來提 升社會質素的話，財政是否健全反而是其理念的可行性的指標。例如，平安鐘很多人以為是政府資助機構，實際上卻是社會企業的好例子。一方面產品提升了長者的 生活質素，另一方面卻以實際的商業運作來證明其對長者服務理念的可行性。

因此，在社會企業的角度看，商業化是財政獨立，及機構本身可持續發展的策略，是一個助人自助的手段，目的是讓企業的理念，能在社區紮 根，也在市場中得到驗證。而明顯的是，福音傳媒之所以存在，也不外是向人展示福音。現在我們既可以接受福音是一個可以在大眾媒介流傳的理念時，福音機構不 應，也不能只滿足它只受「主內弟兄」的祝福，而漠視它真正服務對象的需要；不應再花錢去買時段，而是要賣節目；我可以接受創世電視接受啟動時的奉獻，卻不 能接受運作多年，還是要受資助；更重要的是，接受資助也可以，做些好像BBC那些可以賣的節目，讓奉獻用在更多不同的場域去吧。透過實際的運作，展示福音 的可行性。

而當然，如果讀者根本反對宗教的意義的話，上文的討論，也希望說明商業化並不是萬惡的概念。「福音機構」，可以用其他的社會服務代替。

基督教思想史 - 第三章:中世紀神學源流

From: hevangel --- 基督教思想史 - 第三章:中世紀神學源流

要了解中世紀的神學﹐千萬不要抱有中世紀是黑暗世紀偏見﹐套用現代人的眼光去檢視中世紀的思想。中世紀的神學只一個中心思想﹐就是教會擁有超越世界的聖神 真實性﹐在神聖的社會中領導文化和科學的思想﹐只要記著這一點就可以理解中世紀的所有神學觀念。中世紀的神學想思主要分為三大主流﹕學術主義 (scholasticism)﹐神秘主義(mysticism)和聖經主義(biblicism)。這三者在中世紀時並不互相抵觸﹐只不過是解決信仰上 的問題時﹐採用不同重點的進路。學術主義架構神學理論﹐神秘主義強調個人靈性的經驗﹐而聖經主義則為前兩者背書。

中世紀的神學思潮的歷史﹐ 是兩大神學理論不斷的重覆爭議﹐正反雙方透過辯証法﹐不停更新發掘新的神學知識。一邊陣營是聖奧古斯丁傳統﹐另一邊陣營則是聖湯馬士的傳統。其實這兩個傳 統分別源於柏拉圖和亞里士多德對世界觀的說法﹐影響到神學中應該如何理解神的看法﹐可以說是古希臘哲學爭論的申延。中世紀的兩大修會 Francisancs與Dominican﹐分別代表這兩個不同的神學傳統。

在中世紀並沒有現代的世俗或宗教之分﹐教會與國家和文化有著不可分割的關係﹐教會的架構代表聖神在世界真實的存在。當教會充當世俗的行政機關的功用 時﹐教會不免在同時間會被世俗化。對內在教會產生修會抗拒世俗化﹐僧侶在修院中鑽研神學﹐藝術和科學﹐堅持純正神聖的教會精神。對外教會產生騎士和十字軍 ﹐統一歐洲大陸的異教徒﹐和反攻被回教徒控制的聖地。教會在世俗事務上擁有的權力﹐引發教會與封建國家君主衝突。教會內的地方主教也對權力集中在羅馬教庭 感到不滿﹐認為應該像早期教會般實行主教公會制﹐教會的最終決策權由主教們集體決定 ﹐而非落在教宗一個人身上。最後在地方教會和國王聯手﹐發動宗教革命結束教庭的權力架構。

在早期教父與宗教改革時期相比﹐中世紀的神學家顯得黔然失色。中世紀沒有缺乏創新獨到的新神學觀念﹐神學家的工作是在現有神學基礎上﹐深化整理融合希臘哲學和基督教﹐徘徊在柏拉圖與亞里士多德之間。以下是幾位比輕出名的神學家。

Anselm of Canterbury的最大供獻是嘗試提出神存在的論証﹐這些論點今天在知識水平低的教徒間十分流行﹐不過在哲學入門中卻成為經典的反面教材。當然我們不要看少Anselm﹐這些論點以中世紀的水平來說﹐其實還是蠻進步的學術思想。

Abelard de Paris的神學嘗試用理性去解神秘主義。另外他研究何謂善惡的道德理論﹐他認為善惡不是由行為的結果決定﹐而是取決於人內心的動機﹐因些罪就是幹違背良心的事性。

Bernard of Clairvaux則剛剛相反﹐他是一名神秘主義者﹐認為信仰是源於經驗﹐經驗源於聖靈。

Joachim of Floris發展出一套有別於奧丁斯古的歷史哲學﹐他提出三個不同的千禧年期﹐第一個時期是舊約的律法時期﹐第二個時期是現在的教會時期﹐在最後一個修道時期中﹐全人類將歸依天主﹐不再需要教會的引導。

在十三世紀﹐歐洲的基督教文明接觸中東的回教文明﹐從新認識失落了的亞里士多德哲學。正如奧丁斯古給柏拉圖洗禮﹐用柏拉圖的哲學去解釋基督教的信仰 ﹐Thomas Aquinas則是為亞里士多德施洗。奧丁斯古認為人類知識是從神而來﹐神賜與人類內心的理性﹐人類從理性產生知識。Thomas的說法則是剛剛相反﹐萬 物皆從神而來﹐但人類的知識源於對萬物的觀察﹐人類透過知識來更加認識神。他的另一個供獻與Anselm差不多﹐提出五個推論嘗試証明神存在。當然以今天 的角度來看﹐結果也與Anselm差不多﹐成為哲學入明的反面教材。不過他的推論與Anselm的推論截然不同﹐一個是以柏拉圖為基礎的本體論﹐另一個則 是以亞里士多德為基礎的因果論。除了神學外﹐Thomas在哲學中道德和美學的課題中﹐他的理論對後世也有深遠的影響。

William of Ockham最著名是他那把剃刀﹐認為推論的解釋越精簡越準確﹐沒有必要把簡單事情複雜化。William的原意是推論教會的信仰權威﹐卻想不到後世用他的剃刀把神從現實推論中剃掉。

Meister Eckhart是德國神秘主義的代表人物﹐將Thomas神學理論轉化為實踐經驗。

宗教改革在中世紀末期己開始醞釀﹐英國的John Wyclif已在發展改革神學的雛形﹐差不多包括所有改革神學﹐除了馬丁路德提出人與神的新關係﹐不需要再通過教會。雖然Wyclif大力批評教會傳統﹐ 中世紀教會其實對神學討論很開放﹐他提出的說法並未被定為異端受到迫害﹐只是眾多不同神學理論間的學術爭議。

看罷中世紀神學思想的歷史﹐我認同田立克在第三章開頭的說法﹐中世紀並非完全黑暗墮落﹐知識發展完全停滯不前。經歷羅馬帝國的興衰﹐歷史在這時期相 對上比較平靜。雖然中世紀只有Thomas Aquinas一個著名哲學家﹐但在修院內有很大的學術自由空間。在眾多無名神學哲學家的著作中﹐我們可以找到後來啟蒙哲學巨頭的想思縮影﹐或未經雕琢整 合的零碎思考片斷。

基督教思想史 - 第二章﹕聖奧古斯丁的生平思想

From:基督教思想史 - 第二章﹕聖奧古斯丁的生平思想

hevangel 8:45 pm

不論在神學或是西方哲學上﹐聖奧古斯丁(St. Augustine of Hippo)也是非重要的一位人物。啟蒙後的大哲學家的思想﹐如笛卡兒﹐黑格爾﹐史賓洛沙等的思想﹐也可以追溯源頭致奧古斯丁的著作。他的神學思想同樣影 響深遠﹐差不多奠定日後西方神學所走的道路。他是古典時代的最後一位哲學家﹐亦是中世紀的第一位哲學家。研究基督教神的人﹐絕不能無視奧古斯丁的思想。而 要明白他的思想﹐先要從他的生平開始。

奧古斯丁的生平可算是多姿多采﹐他的思想結集當時各家哲學之大成﹐並將之融會灌通入基督教的神學裏面。他父親是異教徒﹐但母親是基督徒。受他父親的 影響﹐他得以學習古典時代的眾多學說。他的思想轉變分為八個時期。最初他如大部份人一樣﹐受柏拉圖和Stoics的傳統的影響。其後他受Cicero的影 響﹐從哲學中探索真理﹐並把哲學應用在基督徒的生活上。其後他受波斯完教Manichaeism的影響﹐嘗試用善惡二元論去解釋世界。他從天文中看到世界 運行的完美法律﹐於是墮入懷疑主義中。他建立一套新的認知論﹐從懷疑主義走入新柏拉圖主義﹐去釋神與世界基於愛的關係。他這時開始接受教會的權威﹐而教會 中聖人和修行僧亦給他很大啟發。不過奧古斯丁與亞里士多德的思想相異﹐而千多年來這兩個不同的傳統的爭議也沒有停止過。

奧古斯丁的認知論與苖卡兒推論同出一轍﹐均是認為人應該內省去找到可以確定的真實存在。分別是苗卡兒的結論是“我思故我在”﹐而奧古斯丁的結論則是 靈魂內看見的神﹐而神就是世界真實存在的跟據。他認為只有神永恆不變的存在﹐我們才不會活在懷疑的空虛中﹐這樣世間萬物才有意義。

奧古斯丁認為神是終極的存在﹐超越時間和空間﹐超越客觀和主觀﹐世界所有事物也存在神當中﹐神就是愛。當我們正確地愛自己或事物的時候﹐就是愛我們 或事物中的神性﹐我們就是在愛神。他對三位一體提出新的見解﹐聖父就是給與愛﹐聖子就是被愛﹐而聖靈就是愛的力量﹐如同記憶﹐智慧和意志一樣。他明確地指 出神從虛無中創造世界﹐世界並不獨立存在於神之外。他認為時間並不是無限﹐時間隨著世界被神創造出來﹐因此並沒有所謂創世前的時間。他的時間觀是線性﹐與 Stoics的循環時間觀不同﹐因為只有時間一去不返﹐我們的人生才有意義。

奧古斯丁說人的擁有意志﹐靈魂的兩個基本活動就是求愛和求知。他認為靈魂永恆不滅﹐若遠離神沒有神的愛﹐就是最大的懲罰。

奧古斯丁的歷史觀是聖俗二分﹐ 我們從地上罪惡之城﹐通向上帝充滿愛之城。

奧古斯丁對神學的最大貢獻﹐是他發明了原罪的教義。這個問題正是宗教與道德的交叉點﹐自古以來在教會為此爭論不休。到底人類行惡事所以犯罪﹐還是人 類因為有罪性所以行惡事呢﹖在早期教會中﹐異端神學家Pelagius與奧古斯丁唱反調﹐他認為人類的本質是自由﹐人擁有理性可以作出正確的決定。他認為 人是受造物﹐人類自然會死亡﹐死亡並非罪的懲罰。他認為亞當犯的罪並不禍被後人﹐所以原罪的並不存在﹐人要犯了罪才會淪為罪人。 耶穌透過領洗赦免已犯罪的人﹐並世人作一個不犯罪的好榜樣。人類可以憑自由意志行善或行惡﹐行善則親近神﹐行惡則遠離神。奧古斯丁則認為人的本質是墮落﹐ 必需依靠神的恩典才能夠行善。人類想憑自己力量行善﹐就會離遠神然後墮落。犯罪是因為人類驕傲﹐因為驕傲讓人遠離神。在奧古斯丁的理論中﹐犯罪並不是因為 行了惡事﹐倒過來行惡事是因為人有罪。人類犯罪因為遠離神﹐遠離神本身就是犯罪的懲罰。基督透過領洗把恩典賜與人類﹐人類是因為神的愛成義﹐信只不過是成 義的媒介。奧古斯丁認為人不可能抗拒神的恩典﹐被神選取的人就不可能失落﹐而Pelagius則認為人要努力才能夠接受恩典。

奧古斯丁跟從Cyprian的傳統﹐教會是救贖的機關﹐從每個人獨立的聖化﹐轉變為整個教會的聖化。教會的神聖性是客觀的存在﹐獨立於代表教會的 人。因為領洗聖事的神聖性是客觀的﹐所以就算是異端教會負責的施洗也是有效﹐沒有人需要重新領洗。同樣地按立也是永久有效﹐所以被逐出教會的神職人員所行 的聖事也是有效。

看完這課令我對奧古斯丁完全改觀﹐我以前對他的生平也略有所知﹐也知道他發明原罪教義和主張禁慾﹐這兩項教義正正是我不喜歡他的原因﹐因為我覺得他 的思想不合理﹐與西方傳統的進步思想不乎。不過這課以神學的角度去解釋他如何建立這兩個教義﹐讓我明白這兩教義背後的推論。雖然我還是不認同他的說法﹐但 在明白他的神學和生平背景後﹐至少可以同情地理解他為什麼會得出這兩個結論。認識原裝正版的原罪論後﹐我更發現以前在基督教常聽的那套原罪論﹐完全歪曲奧 古斯丁的精神。因為人有原罪﹐信教者赦罪﹐有罪者入地獄﹐所以不信者會入地獄。這個畸胎原罪論大部份正常人聽了也會反感﹐但是這個畸胎原罪論卻自相矛盾﹐ 推翻了人沒有自由選擇接受恩典的前設﹐人信不信決定權在神並不在人。奧古斯丁是教會歷史中最偉大的神學家﹐不論認不認同他的神學觀點﹐我們也不能無視他的 存在。

基督教思想史-第二章﹕新柏拉圖主義

來自哲子戲 Philosophist’s Camp

要認識基督教神學的發展﹐就不能不認識新柏拉圖主義。新柏拉圖主義結合古希臘哲學的流派﹐發展出一個新的普世性的哲學宗教﹐在羅馬皇帝的支持下﹐作為帝國 回應基督教帶來的挑戰。亞歷山大神學家Clement與Origen﹐借用新柏拉圖主義的慨念﹐重新演譯基督教的信仰﹐並以此為基礎建立基督教的傳統神學 系統﹐特別是有關神屬性的教義﹐世界與人類靈魂的本質。

在Plotinus的新柏拉圖主義中﹐神是超越所有時間存在的The One。從這個神中散發出真善美永恆不變的nous﹐成為世界物質和精神力的根源。最後就是生命之源的靈魂﹐作為驅動宇宙星辰﹐動植物和人類的變化力量。 世界是有規律整然有序﹐精神﹐靈魂和物質互有其相對位置。Logos則是nous的理性層面﹐為世界運行的法則。新柏拉圖主義在邪惡的這觀與基督教相同﹐ 都是認為邪惡不是實在﹐只是善的虧欠。靈魂追求的最高境界﹐就是不繼提升自己模彷神﹐直到達成與神結合的目標。不過人不能夠憑自己的善行﹐從下而上變為神 ﹐必然依靠神的恩典﹐從上而下的開竅提拔。

Clement與Origen是同門師兄弟﹐Origen更與Plotinus是同學。他們兩人是哲學家也是基督徒﹐既然希臘哲學與基督教同是對完 全的追求﹐他們亳不懷疑兩者可以融會貫通。Clement認為通過教會愛與信仰的實踐﹐就是跟隨Logos規律的道路﹐從而可以領悟gnostic的神秘 智慧。Clement的神學借用新柏拉圖的言語和系統﹐讓基督教神學升格為可登大雅之堂的學術。

Origen從他從探索神學之本問題的角度﹐去構建他的神學理論﹐。他認為神學家必須要接受聖經的訊息﹐亦必需要屬於教會之內。他發展出解讀經文的 三個層面。第一層是文本意義﹐既依說書直說字面照讀。第二層是道德意義﹐如何把經文應用在生活中。最深入一層是精神意義﹐只能通過意會領受﹐才能知文本背 後隱藏的神秘意義。他認為有兩個階級的基督徒。想思簡單的低級基督徒不懂思考﹐只會盲目接受教會的權威。這些人喜歡聽耶穌行神蹟的故事多過山中聖訓的故 事。高級基督徒擁有智慧的恩賜﹐信仰是接受教義的權威﹐但還經過要獨立理性思考﹐才認同聖經的教導。

Origen的教義亦嘗試解答聖父﹐聖子﹐聖靈﹐組成神的屬性的問題。他的理論與傳統基督教三位一體的教義有些出入﹐可以視為三一神學的初型。他認 為聖子與聖父同樣是永恆﹐但其存在是依賴聖父。聖子的權柄比聖父少﹐聖靈的權柄又比聖子少。他認為罪惡是源於精神的自由墮落﹐ 靈魂是精神與肉體的連接媒介﹐人類來到世界是懲罰也是淨化的過程。

Origen有關耶穌來到世上的理論最艱深難明。他嘗試解釋耶穌道成肉身的慨念﹐申述耶穌肉體與Logos的關係。不過這裏我看不明白﹐只好略過不寫。耶穌受難釘在十字架上﹐為人類犧牲﹐但犧牲給誰呢﹖Origen認為耶穌是把自己當成贖金付給撒旦﹐以換取人類的自由。

Origen的末世理論被傳統基督教認為異端﹐他認為耶穌的第二次再來是精神的再來﹐ 不是跨張的肉體出現﹐而是不斷地進入每個人的心靈裏。他支持普救論﹐認為地獄有如天主教的煉獄﹐最終可以洗淨所有人的靈魂﹐回到神的懷裏不再需要肉體。不 過由於在末世後自由沒有被否﹐精神是有可能再次墮落﹐成個救贖工程要重頭來過。田立克認為Origen末世理論不被教會接納有兩個主要原因。一是因為受猶 太教肉體復活的 傳統影響﹐精神肉體二元論始終是希臘的思想﹐。二是因為教徒的復仇心理作崇﹐認為那些不信主的人﹐在地上生活過得比他們好﹐死後就應該下地獄受永火之刑。

讀完新柏拉圖主義這個章節﹐我頗為認同Origen的神學觀﹐特別是他批評低級教徒的迷信﹐以及持普救觀點的末世理論。從他對信仰的定義來看﹐現代基督教的信仰是變了質的信仰。信仰是接受教義思考神的話語﹐而不是接受救贖恩典拿著數上天堂。

基督教思想史 - 第二章﹕早期教會的神學發展

--From: 哲子戲 Philosophist’s Camp

在耶穌由選出來的十二門徒加聖保羅相繼去世後﹐早期教會接著進入奠定後來大部分基礎教義的教父時代。早期教父活躍的時間比新約成書還要早﹐他們的思想影響 著二百年後教會欽定新約的決定。在宗徒時代的教會依賴聖靈顯現的直接指引﹐但在教父時代教會認為依靠不甚可靠的聖靈顯現是危險的事情﹐教會不再強調來自聖 靈感動超自然現像﹐慢慢發展出以主教權威代表聖靈指引的教會。在權力的自然規律下﹐必定發展至由一位特定主教擁有教義的最終權威。

這個時期的教會還未有完整神學系統﹐雖然教會已採納使徒信經﹐洗體﹐神自有永有﹐從虛無創造萬物﹐全能神等等慨念﹐但這些教義只定留在信仰和禮儀的 層面﹐主要作用區別基督徒與猶太教徒﹐或基督徒與異教徒。在Igantius of Antioch出於對失落的恐懼發展下﹐救贖的觀念也初步形成﹐不過對於耶穌道成肉身的問題仍未解決。跟據Igantius的救贖觀﹐耶穌的工作有雙意義 ﹐一就是真理﹐二就是生命。在救贖觀中說的這個真理﹐並不是我們現在所理解﹐源於希臘哲學關於客觀世界的真理﹐而是認知上對投入基督﹐大慨與彿家的頓悟類 似。在生命的方便﹐早期並不認同靈魂不滅的說法。靈魂並不是永恆的存在﹐靈魂死在天堂享永福是出於神的恩典。

除著早期教會日益發展﹐教會受到當時來自不同方面的攻擊﹐護教運動挺身保障教會的生存空間﹐回答來自四方八面的指控﹐神學就是誕生於護教的需要之 中。在眾多攻擊中最嚴重的分別是﹕1. 基督教危害羅馬帝國的安全﹐2.基督教只是無稽的迷信。哲學家Celsus是攻擊基督教的代表人物﹐他對基督教的質疑一直沿用至今天。他是第一個從歷史的 角度去質疑新舊約的真確性﹐並指出聖經中互相矛盾的地方。他指出耶穌自導自演的釘十架戲多此一舉﹐神只派獨生子來一趟世界不合常理。面對這些嚴重的指控﹐ 護教運動主要有三個策略。第一點先要與反對者找出共同的語言﹐討論必須基於一些雙方也接受﹐可以視為基本真理的準則。第二點要指出對方宗教上的不足之處﹐ 進而第三點說明基督教正好提供那些問題的解決方法。不過現實中護教通常卻流於兩個極端﹐只是重覆申述對方所知道的自由派﹐和頻道不對台對方根本完全聽不明 的基要派。

Justin Martyr是眾多的護教者當中最重要的一位﹐他把基督教從宗教提升至哲學的層面。他認為基督的道理是普世性的﹐理論上沒有任何人類已知的真理不在基督教 當中。但這不是說基督教已手握直理﹐或只有基督教徒才何以發現真理﹐而是說基督教在本質上與真理相容。因此早期的神學家建設基督教時﹐可以很自由地吸納希 臘或東方哲學的精萃。另一論調是基督的教導合乎道德和真理﹐對羅馬帝國不會有危險性﹐反而有利社會的穩定。面對有關神屬性的問題﹐護教者則發展出一套道 (Logos)的神學去回應。道是一個十分難明的慨念﹐恕我天資愚魯﹐把那章來回看了幾次也看不明白﹐為免誤導讀者只好略過不寫。

若追溯基督教思想至神學的源頭﹐不難發覺很多我們今天在教會中﹐常常聽到那些習以為常的道理﹐與早期教父最初的版本有所差異。到底是教義經歷二千年 的進化﹐教義變得更接近真理﹐還是經過二千年的歲月﹐教義因訛傳訛而被歪曲了呢﹖基督教面對天主教歷史悠久的傳統時﹐總是很喜歡祭出早期教會這塊檔箭牌﹐ 說天主教歪曲了早期教會的教導﹐他們才是失落宗徒了的傳人。可是基督教中有多少人會去深究﹐他們自己的教義是否乎合教父時代的教義呢﹖

明光社是何許機構

究竟明光社是何許機構？

明光社如何教育了何種「人權」- 香港獨立媒體

事奉

有人話事奉是一個重擔

為神工作，為甚麼是重擔？會否因為自己貪心，神給你的是"一千銀子"的工作，但你因為自己貪心而去賺"五千銀子"？欲望(包括貪心)是人的本性。不只是貪錢才叫貪心，貪食、貪玩、貪"事奉"，也是貪心。你的欲望在甚麼東西，就會享受其中。如果"沉迷"了，自己覺得是重擔，是否做得過份了？這與有些人沉迷電玩有何分別？

有人話事奉影響自己的家庭或工作

難道家庭及工作不是你的事奉？如果敎會的事奉是比較高等的，家庭及工作的事奉是低一等的，根據"善用資源"原則，必然影響家庭或工作。有些人可以在敎會事奉，而家庭以至生活、朋友，都可以不理。這就反映了他的"事奉價值觀"，與前者只是程度上的差異。如果覺得虧欠了家人，這是一個警號，是時候想想自己的價值觀，自己生活的定位。會"身不由己"嗎？還是自已的"貪心"作祟？

有人話離開敎會因為要離開神

看見一些朋友離開敎會，他們大多不是因為不相信神，而是對敎會的失望。有人會問，你為甚麼不在敎會 voice out？可惜，他們 voice out 之後會有甚麼反應？"你想得太多了"，又不在其位，voice out 之後就變成 no say。他們不去跟隨敎會的"遊戲規則"，怎可以有 say 呢？他們往往是對信仰及敎會的關係深切反省，火熱的心無情的冷水澆灌。可喜的是，他們會對神、對生命，有著深刻的關係。我不會說離開敎會的都是這麼想，但我眼見的例子多的是。敎會一向的態度，就是"離開敎會因為要離開神"，但從來沒有自省。灰心的人沒有了立足之處了。

耶穌來到上成就救恩，就是叫人從罪中得釋放。甚麼重擔、枷鎖，在主面前，坦誠擺上吧！